Ролевые связки

В столкновениях и противоборствах (в бою, в спорте, в дискуссиях) есть две стороны: атакующая и обороняющаяся. Нападающая сторона владеет инициативой, играет «первым номером». «Поймав кураж», она импровизирует. Она раскована и раскрепощена, азартна и вдохновенна. Чувство вдохновения, которое ещё называют огнём, пылом, пламенем души, связано с ролью Героя и обращено к роли Злодея ().

Противная же сторона, которая обороняется и защищается, – она проявляет твёрдость, стойкость, незыблемость, несокрушимость. Она стремится выстоять, выдержать натиск. Действует в обороне строго, не допускает ошибок. Она отбивает удары, пытается охладить пыл атакующих. Чувство строгости, твёрдости связано с ролью Злодея и обращено к роли Героя ().

Чувство свободы, воли, вдохновения () с одной стороны и чувство строгости, твердости, уверенности () с другой являются встречными чувствами. Эти встречные чувства связывают в устойчивую связку роли Героя и Злодея ().

О столкновениях и противоборствах Злодея и Героя поэты пишут: «Сошлись в схватке лёд и пламень». «Пламень» – это пыл души, азарт, вдохновение (), а «лёд» – строгость, твердость, стойкость, мужество (). Всякий раз, когда говорят о противостоянии «горячего» и «холодного», «пламенного» и «ледяного», – речь идёт об отношениях в ролевой связке Героя и Злодея ().

Ролевая связка Злодея и Героя стоит за отношениями строгого учителя и озорного, шаловливого ученика. Когда говорят: «Ты там построже с ним, пожёстче. Пресекай его вольности» – это как раз и означает предложение занимать роль Злодея по отношению к роли Героя. Ибо чувство строгости, твёрдости, жёсткости () связано с ролью Злодея, а чувство свободы, вольности () связано с ролью Героя.

Знаменитое пушкинское сравнение «хандра, как… верная жена» отражает тот факт, что чувство хандры (скуки) является встречным к чувству верности (привязанности).

Чувство скуки (хандры) – есть отношение, обращённое от роли Героя к роли Простака (). А встречное отношение, обращенное от роли Простака к роли Героя () – это чувство дружбы, верности, привязанности – это чувство «мы». Эти встречные чувства соединяют в устойчивую связку роли Героя и Простака ().

Эта ролевая связка описывает взаимоотношения в компании двух друзей, один из которых ведущий, а другой – ведомый. Один – зачинщик, инициатор, «заводила», а другой – его верный друг, товарищ, помощник и пособник.

Хандра, повсюду преследующая Героя, делает его душу мятежной, метущейся. Герой – «…он, мятежный, просит бури». Герой бежит от преследующей его скуки, хандры (). Бежит навстречу приключениям, навстречу новому, неизведанному, рискованному и опасному. Бежит навстречу тому, что даст ему состояние азарта, вдохновения, окрылённости, куража (). А его простоватый Друг, под воздействием чувства коллективизма (), тянется за Героем-заводилой: «За друга готов я хоть в воду» (Герои любят лезть в воду, ибо «горячие» они). Дружбу и верность не зря называют привязанностью. Верный Друг – он как привязанный следует за Героем.

Иногда случается видеть примерно такую сцену. Мать ругает сына:
– Ты чего туда полез!?
Тот, потупив глаза, отвечает:
– Друг полез… Ну и я за ним…
А мать не унимается:
– А если б твой друг в окно прыгнул? Ты, что, тоже бы за ним сиганул? У тебя, что, совсем своей головы нет? Отвечай!

Эта ситуация как раз и является иллюстрацией того, как верный друг не задумываясь идёт за Героем-заводилой. А чувство «мы», чувство дружбы и верности – это и есть та сила, которая побуждает следовать за своим другом. Повинуясь чувству дружбы, чувству «мы», друзья Героев начинают действовать активно, как Герои, хотя им самим такое поведение не свойственно и в отсутствие Героев они не проявляют творческой активности, азарта и вдохновения. Герой – он как Солнце , активен сам по себе, а его простоватый Друг подобен Луне , что светит отраженным от Солнца светом. Друг активен лишь в присутствии Героя. Герой «зажигает» друзей своей энергией, активностью, азартом, страстью, вдохновением. Герои зажигают друзей пылом, огнём своей души, своей энергией, своей пламенностью.

Именно поэтому символы ролей Героя и Простака , в отличие от символов других ролей, изображают не органы человека, а Солнце и Луну.

В ролевой связке Героя и его простоватого Друга () сокрыт механизм, побуждающий коллектив к действиям. Армейская команда «Делай как я!» является примером использования отношений в этой ролевой связке.

Всякий раз, когда говорят о «ведущем» и «ведомом», об «активном» и «пассивном» началах – речь идёт о ролевой связке Героя и Простака (). На этой ролевой связке основывается всякое деяние, требующее активности и инициативы. Например, звено самолётов состоит из ведущего и ведомого.

В ролевой связке Героя и Простака () много энергии, но мало ума. Поговорка: «два дебила – это сила» – про них.

Если людей с героическим складом характера Л.Н.Гумилёв называл «пассионариями», то людей безынициативных, склонных быть ведомыми (т.е. людей с характером Простака) Гумилёв называл «субпассионариями». Термины «пассионарий» и «субпассионарий» Л.Н.Гумилёв использовал в пассионарной теории этногенеза («Этногенез и биосфера Земли»).

Известно: когда кто-то «стоит над душой» – подгоняет, понукает («давай-давай»), дёргает, тревожится, беспокоится, нервничает, стервится (), – то к нему возникает чувство неприятия, отторжения. Возникает желание бросить всё, послать того, кто «стоит над душой» куда подальше, повернуться к нему спиной, не общаться с ним – т. е. возникает чувство обиды ().

Чувство тревоги, беспокойства, озабоченности, состояние нервного взвода связано с ролью Шкурника и обращено к роли Простака (). А встречное к нему чувство обиды, неприятия, отторжения связано с ролью Простака и обращено к роли Шкурника (). Эти встречные чувства связывают в устойчивую связку роли Шкурника и Простака ().

Ролевая связка Шкурника и Простака () отражает отношения требовательного начальника и бестолкового, с его точки зрения, рабочего-исполнителя – простодушного Трудяги. Начальник, находясь в такой ситуации на роли Шкурника, переживает чувство нервного взвода (). Он назойливо крутится вокруг рабочего. Он подгоняет и понукает рабочего: «Давай! Давай! Быстрей! Сроки горят!» А рабочий, испытывая к шкурному начальнику чувство обиды и неприятия (), хочет бросить работу, повернуться к начальнику спиной и прекратить всякое общение с ним – объявить ему бойкот, забастовку.

Справедливо и обратное: своей обидой (), неприятием, бойкотом, отказом от общения, человек заставляет другого нервничать (), беспокоиться. Т. е. ролевая связка Шкурник-Простак () работает в обе стороны.

Ролевая связка Шкурника и Простака-Трудяги () действует не только на производстве, но и в быту. Например: стервозная (т. е. шкурная) жена подгоняет и понукает мужа: «Чего стоим? Кого ждём?» – а муж, испытывая к жене чувство неприятия и отторжения, желает всё бросить и послать её по известному адресу.

Часто можно видеть сцену, когда мать кричит на ребёнка: «Давай! Давай! Скорей! Ну, что ты там копаешься!»– и тащит обиженного карапуза за руку, а тот упирается и еле-еле переставляет ноги. Мать кричит ему: «Ну что ты упёрся, как осёл! Давай быстрей! Шевелись!»

Сравнение с ослом не случайно. Дело в том, что за встречными чувствами погонщика и осла стоит та же самая связка ролей Шкурника и Простака (): погонщик тащит осла за уздечку, а осёл упирается и не хочет никуда идти, куда бы его ни тащили.

Про отношения в этой ролевой связке говорят, что Шкурник «ездит» () на Простаке. А когда Шкурник «заездит» Простака, «достанет» его, то тогда Простак обидится ().

Известно, что даже «маленькая ложь рождает большое недоверие». Тот, кто лжёт, испытывает чувство неловкости, неуверенности (). У него бегают глаза. Он воровато оглядывается, не знает, куда деть руки, говорит уклончиво, с постоянными оговорками, оправданиями и разуверениями. В ответ на «маленькую ложь» – на неловкость и неуверенность – рождается недоверие и подозрение, сомнение и скепсис: «Тут что-то не так… Тут что-то нечисто…»

Подозревают всегда того, кто чувствует себя неловко, «не в своей тарелке», кто воровато оглядывается, кто увиливает и уклоняется, даже если он ни в чём не виноват. Справедливо и обратное: в ответ на недоверие и подозрительность появляется чувство неловкости, появляется желание оправдаться – «доказать, что не верблюд».

Чувство неловкости и неуверенности связано с ролью Хитреца и обращено к роли Шкурника (). А встречное чувство недоверия и подозрительности связано с ролью Шкурника и обращено к роли Хитреца (). Эти встречные чувства связывают в устойчивую связку роли Шкурника и Хитреца (). В этой ролевой связке – тот, кто лжёт, находится на роли Хитреца (). А тот, у кого рождается «большое недоверие к маленькой лжи», находится на роли подозрительного Шкурника ().

То, что чувство подозрительности – это обращение к роли Хитреца, выдаёт известный оборот речи: «Говори, кого за падлу держишь?» – т. е. кого подозреваешь в обмане и подлости.

Высмеять человека, выставить его на посмешище – значит осрамить его, опозорить. Не зря говорят: «Стыдно! – смеяться будут! Засмеют ведь – осрамят, опозорят!». Это означает, что если над человеком смеются, то в ответ у него рождается чувство стыда, срама, позора.

На этом основаны многие комические ситуации. Например, человек оказался без трусов у всех на виду. Над ним смеются, потешаются, показывают на него пальцами. А тот испытывает чувство стыда, срама, позора. Он стыдливо прикрывает срамные органы руками.

Чувство смеха и радости связано с ролью Кумира и обращено к роли Хитреца (). А встречное к нему чувство стыда, срама, позора связано с ролью Хитреца и обращено к роли Кумира (). Эти встречные чувства связывают в устойчивую связку роли Кумира и Хитреца ().

Если роль Кумира – это роль человека, который радуется и смеётся (), то роль Хитреца – это роль оконфузившегося. Стыд, срам, позор называют конфузией. Над оконфузившимся смеются. Роль Кумира – это роль торжествующего победителя, а победить – это значит не только гордо поставить ногу на грудь поверженного противника, но и посрамить его, выставить его на посмешище, посмеяться над ним. Связка ролей Кумира и Хитреца () – это смеющийся победитель и посрамлённый, высмеянный оппонент.

Роль Хитреца – это роль Шута. Высмеять человека – значит выставить его шутом. Шут веселит, забавляет и потешает окружающих. Шут – это тот, над кем смеются, тот, кто выставляет себя на посмешище. Тот, кто смех и радость приносит людям. Шут – это комик.

Ролевая связка Кумира и Хитреца () присутствует на всех праздниках и увеселениях: там потешаются, смеются, иронизируют. Там то и дело выставляют на посмешище одного из приглашённых – подшучивают над ним, «подкалывают» его, делает ему в шутку мелкие пакости.

Ролевая связка Кумира и Хитреца () отражает отношения короля-владыки и его шута-подхалима. Шут-Хитрец забавляет Кумира-владыку, веселит его своими шутками и проказами. Над шутом смеются ().

Связка ролей Кумира и Хитреца () раскрывает механизм появления у начальников или правителей любимчиков, подхалимов, фаворитов, протеже, «наперсников забав». Подхалим своими шутками и шутовством вызывает смех и радость у начальника (замашки Кумира не зря называют начальничьими замашками, барскими замашками).

Тот, кто смеётся и радуется, эмоционально готов пригреть «гадюку на груди». Ведь роль Хитреца-подхалима – это роль умного шута, которому кумирствующий господин много позволяет и прощает, а шкурные слуги-приказчики подозревают его в подлости и гнусности. Но владыка-Кумир лишь слегка журит любимца и грозит пальцем, а тот отшучивается и уворачивается. В роли Хитреца часто выступает секретарь-подхалим, который якобы записывает «мудрые мысли» великого Кумира, а по сути – вкладывает свои замыслы в уста радостного и самодовольного болвана-начальника.

Известно: если человека чрезмерно восхвалять, восхищаться им, то он, в конце концов, возгордится, станет заносчивым и высокомерным. «Медные трубы» – это слава, почёт, восторги, восхищения и поклонения. А «звёздная болезнь» – это гордыня, высокомерие, спесь, заносчивость, самолюбование, чванство – те черты характера, которые появляются у тех, кому адресованы восторги, восхищения и поклонения.

Чувство восхищения и преклонения связано с ролью Жертвы-Поклонника и обращено к роли Кумира (). А встречное к нему чувство гордости, превосходства связано с ролью Кумира и обращено к роли Жертвы-Поклонника (). Эти встречные чувства соединяют в устойчивую связку роли Кумира и Жертвы-Поклонника ().

Отношения между кумирами и их поклонниками – это и есть отношения в ролевой связке Кумира и Жертвы-Поклонника (). Поклонники восхищаются и восторгаются () кумирами, а кумиры надувают щёки от гордости, значимости, достоинства и превосходства (). Кумиры «распускают перья» – выпендриваются и показушничают.

Связка ролей Кумира и Жертвы-Поклонника() – это отношения «высокого» и «низкого», «большого» и «маленького», «великого» и «ничтожного» («величества» и «ничтожества»). Все слова, фразы и речевые обороты, связанные с возвышением и унижением, характеризуют отношения в связке ролей Кумира и Жертвы. Всякий раз, когда речь заходит об отношениях, построенных по вертикали – речь идёт о ролевой связке Кумира и Жертвы-Поклонника().

Чувствовать своё превосходство – это значит «возвыситься над низким», «смотреть сверху вниз», «быть выше», «плевать на всё с высокой колокольни». Кумир – он «большой», «великий», «высокий». Гордость, достоинство – это возвышающее чувство. Кумир всё время пытается возвыситься. Он выпрямляет спину, расправляет плечи, подымает голову, задирает нос, встаёт на высокие каблуки, залезает на бочку, на высокую трибуну, на подмостки, на гору, на бугор, на броневик, на танк, на высокий балкон, на башню, на колокольню.

Жертва (поклонник, почитатель), напротив, стремится к самоунижению: склоняет голову, кланяется, становится на колени, падает ниц, воздевает руки кверху, к «великому», к «высшему» – как во время молитвы.

Встречные чувства в ролевой связке Кумира и Жертвы-Поклонника () – это уважение и самоуважение. Поклонник испытывает чувство уважения () к Кумиру – он склоняет в поклоне голову, а Кумир испытывает чувство самоуважения – чувство собственного достоинства и превосходства ().

Уничижение и самоуничижение – это та же ролевая связка Кумира и Поклонника (). Кумир своим превосходством и высокомерием () унижает того, к кому он с этим чувством обращается, а Поклонник сам унижается () – самоуничижает себя. Переживая чувство превосходства Кумир «ставит себя выше« окружающих и, тем самым он унижает окружающих, поскольку чувством превосходства () Кумир указывает всем занять по отношению к нему роль Жертвы-Поклонника .

«Цени себя как можно выше – и тебя будут уважать» – вот формула достижения авторитета и уважения в коллективе, которая также основана на ролевой связке Кумира и Жертвы-Поклонника ().

Восхвалить () человека – значит возвысить его, значит предложить ему перейти на роль Кумира – заносчивого и высокомерного. Но бывает, что человек и так «выше всех похвал».

Чувство восхищения () – это возвышенное чувство. Его называют «высоким», «великим» чувством. Соответственно тех, к кому это чувство обращено, называют «высочество», «величество». Так обращаются к знати: «ваша светлость, ваше высочество, ваше величество», – а знать относится ко всем «свысока», т. е. с чувством собственного превосходства ().

Наиболее ярко отношения в ролевой связке Кумира и Жертвы-Поклонника (), т. е. отношения «высокий – низкий», проявляются в социальной сфере: знать и элита – это всегда люди «большие» или «высокие», это «верхи» (т. е. они находятся вверху общественной пирамиды), а народ – это люди «низкие», «маленькие», это «низы» (т. е. находятся внизу пирамиды).

Когда один человек с чувством гордости и превосходства обращается к другому человеку, то тот это расценивает как «унижение», опять-таки потому, что чувство превосходства есть обращение от «высокого» Кумира-господина с указанием занять роль униженного Поклонника. Это можно уяснить на примере известной сцены: барин-господин, выпятив грудь и выпрямив спину, едет в коляске с чувством собственного превосходства () и с чванливым, спесивым, гордым, надменным выражением лица, а мужики-простолюдины, сняв шапки, униженно () кланяются ему.

Всегда, когда речь заходит об «унижении» и «возвышении», – речь идёт о ролевой связке Кумира и Жертвы-Поклонника (). Например, когда говорят, что нищета унижает человека. Тут дело в том, что нищий вынужден просить подаяние. Просить – это унизительно, ибо просьба – это всегда обращение «снизу – вверх» (), т. е. обращение от роли Жертвы-Поклонника к роли Кумира. Нищему подают. Одни подают из жалости (), а другие – с чувством собственного превосходства (). Но и жалостью, и превосходством нищему указывают на роль униженной Жертвы .

Богатый же человек может платить не торгуясь, может с чувством собственного достоинства и превосходства () выложить любую сумму за приглянувшийся ему товар или услугу. Он может сорить деньгами. Богатство позволяет человеку пребывать на роли Кумира . Во многих случаях люди и стремятся-то к богатству только лишь затем, чтобы пребывать на роли Кумира , чтобы иметь возможность переживать связанное с этой ролью чувство гордости, достоинства, превосходства. Оттого-то богачи так спесивы и надменны. Но, как сказал Роберт Бёрнс,

Следует заметить, что характеристика роли Кумира (трус и глупец) которую дал Роберт Бёрнс, совпадает и с характеристикой, которую дал М.Горький в «Песне о Буревестнике» («глупый пингвин робко прячет тело жирное…»), и с характеристикой, которую дал А.С.Пушкин в поэме «Руслан и Людмила» («…крикун надменный, в пирах никем не побежденный, но воин скромный средь мечей»).

Ролевая связка Кумира и Жертвы-Поклонника (), т. е. отношения высокий – низкий, проявляются не только в социальной или имущественной сферах. Например, у родителей, которые чересчур восторгаются своими детьми и превозносят их похвалой, дети вырастают наглыми и чванливыми, горделивыми и заносчивыми, себялюбивыми и эгоистичными, глупыми и самодовольными.

Считается, что ум и красота плохо совместимы между собой. Давно замечено, что красавцы и красавицы чаще всего глупы. Дело в том, что красивыми восхищаются. А восхищение – это эмоциональное обращение к роли Кумира (). Восхищаясь красивыми, им предлагают занять роль гордого и самодовольного Кумира. А роль Кумира – это роль «глупого пингвина». Красавцы и красавицы пребывают на роли Кумира и поэтому они не только надменны и самодовольны, но ещё и глупы.

Девицы, которые считают себя красивыми и привлекательными, задирают нос, говорят со всеми свысока. Им говорят: «А что это вы, девушка, тут из себя передо мной изображаете?!» – а изображает такая девица чувство собственного превосходства.

Отношения между ролями Жертвы и Кумира связаны с подношениями и данью: Жертва отдаёт дань Кумиру – это может быть «дань уважения» или «дань признательности», в знак восхищения дарят подарки, цветы. Иногда приносят в жертву самого себя.

Переживая возвышенное чувство прекрасного, человек замолкает – внемлет прекрасному. На роли Жертвы-Поклонника человек немеет и способен внимать – воспринимать. А на роли Кумира человек способен с апломбом вещать. Поэтому связка ролей Кумира и Жертвы даёт хорошие результаты при обучении: Кумир-учитель свысока вещает восхищённому ученику-Поклоннику, а тот (или та), затаив дыхание, внемлет, «смотрит в рот» Кумиру. Другое дело, что у Кумира своих мыслей нет, но проповедовать банальные истины – лучше него этого никто не сделает.

Итак, всякое противопоставление «высокого» и «низкого», «великого» и «ничтожного», большого и маленького, мажора (майора) и минора – это противопоставление ролей Кумира и Жертвы . Например, в музыке мажор – это радостный и торжественный, а минор – это грустный, ностальгирующий.

Говорят, что слава и власть «портят» людей. Это верно. Мало кто выдерживает испытание властью, испытание «медными трубами», испытание славой, уважением, почитанием и преклонением. Редко, кто не поддаётся «звёздной болезни». Редко, кто в такой ситуации не позволяет своей гордости, своему чувству «Я» захватить душу, стать доминантой своего характера. Мало кто не становится в позу гордого, надменного, спесивого, чванливого Кумира. Для большинства людей проще пройти «огонь и воду», нежели «медные трубы».

Тренеры молодых спортсменов изо всей силы стараются уберечь своих воспитанников от «звёздной болезни». Как только молодой спортсмен (например, футболист) блеснёт своей игрой, как только его восхвалят в прессе, так сразу он «заболевает» «звёздной болезнью». Он становится заносчивым, праздным и благодушным. Перестаёт работать в поте лица. Тренеры всё гадают: «Откуда берётся эта проклятая «звёздная болезнь»!

Суть «звёздной болезни» – это переход на роль Кумира , а причина «звёздной болезни» – это «медные трубы» – восхищения и восхваления. Тут работает связка ролей Кумира и Жертвы-Поклонника (). Восхищение и восхваление () является встречным чувством к чувству гордости и превосходства.(). Если человека восхвалять, то он возгордится, т. е. перейдёт на роль Кумира . А как только он перейдёт на роль Кумира, то вместе с гордостью к нему придут и другие чувства связанные с этой ролью – это чувство радости (), порождающее праздность, и чувство благодушия (), порождающее самоуспокоенность и лень.

Ролевая связка Кумира и Жертвы-Поклонника () объясняет общеизвестное наблюдение: чем человек умнее, тем менее он склонен выпендриваться и показушничать. И наоборот: чем более человек склонен выпендриваться и показушничать, тем меньше у него ума. Дело в том, что ум связан с ролью Жертвы , а выпендрёж, показуха, гонор и достоинство () связаны с ролью Кумира .

В качестве примера действия ролевых связок рассмотрим для примера задачу об отношениях между Вороной и Лисицей из басни Крылова. Итак:

Раздобыв где-то кусочек сыра, Ворона под воздействием чувства недоверия () предусмотрительно взгромоздилась на ель и собралась там съесть сыр. Но хитрая Лиса-плутовка решила устроить Вороне испытание «медными трубами»:

Лиса воспользовалась связка ролей Кумира и Поклонника (). Она стала восхищаться () Вороной, стала восхвалять её, т. е. предложила Вороне перейти на роль Кумира . Ворона поддалась на лесть и перешла на роль Кумира, т. е. пережила чувства, связанные с этой ролью: радость () и гордость (). Тому, кто перешёл на роль Кумира, очень хочется начать открывать рот: говорить, каркать, якать, петь. Ворона каркнула – и выронила сыр.

Строго говоря, произошло следующее: Лиса оказала эмоциональное воздействие на психику (т. е. на душу) Вороны – проявила в адрес Вороны возвышенные чувства, восторги и восхищения (). В результате психического воздействия со стороны Лисы, Ворона перешла с роли бдительного и недоверчивого Шкурника на роль гордого, радостного и самодовольного Кумира . Такое ролевое прочтение отношений объясняет смысл событий, описанных в басне про Ворону и Лисицу.

Можно заметить, что переход на роль Кумира погубил не только Ворону из басни Крылова, но и лягушку-путешественницу из сказки Г.Х.Андерсена, которая, как Ворона, поддалась на восторги и восхищения ().

Мораль басни про Ворону и Лисицу Крылов выносит в самое начало:

Несмотря на то, что басня Крылова была написана около 200 лет назад, её мораль справедлива и ныне, и будет справедлива в будущем. И через 1000 лет «в сердце льстец всегда отыщет уголок». Устройство души и законы отношений никогда не изменятся. В «уголках сердца», в «закоулках души» по-прежнему будут жить те же самые чувства, из которых и состоит душа: и гордость, и радость, и ужас, и восхищение и пр.

И во все времена будет так, что…

Чувство гнева, злобы, ненависти называют страшным чувством – т. е. чувством, вызывающим страх. Не случайно рядом со словом «злой» часто идёт слово «страшный». Говорят: «Злой и страшный», – это значит злой, вызывающий страх своей злобой.

Известно: если человека ненавидеть, то он, в конце концов, станет тебя бояться. Справедливо и обратное: страх вызывает злобу. Известно, что при общении с животными никогда нельзя показывать страх, иначе животные сразу проявляют агрессивность. Работники заповедников или сафари-парков предупреждают посетителей, что животных нельзя бояться. Если тигр или лев почувствует страх посетителя, он может напасть. Нападают на тех, кто боится.

Чувство злобы (гнева, ненависти) связано с ролью Злодея и обращено к роли Жертвы (). А встречное к нему чувство страха (ужаса) связано с ролью Жертвы и обращено к роли Злодея (). Эти встречные чувства соединяют в устойчивую связку роли Злодея и Жертвы ().

Связка ролей Злодея и Жертвы () – это отношения «сильного» и «слабого». Речь идёт не о физической силе, а о «силе духа». Злодей – это «сильный духом», а Жертва – «слабый духом», «слабак».

Все выражения и речевые обороты, связанные с «силой» и «слабостью», с «усилением» и «ослаблением», указывают на ролевую связку Злодея и Жертвы ().

Когда говорят: «Здесь нельзя быть слабым. Здесь нельзя давать слабину, нельзя показывать свою слабость. Здесь надо быть сильным», то речь идёт о том, что нельзя быть на роли Жертвы, а надо быть на роли Злодея – твёрдого, жёсткого, несгибаемого, сильного духом.

Всякий раз, когда говорят о «насилии», о «применении силы», об «угрозе применения силы», речь идёт о ролевой связке Злодея и Жертвы-Слабака (), ибо цель применения силы – вызвать страх, испуг. А тот, кто испугался силы, тот слабак.

Известен приём «взять на слабо». Это значит спросить: «Что, слабо?» – т. е. «что, слабак!?» Отвечают: «А не слабо!» – т. е. «я не слабак», «я не боюсь».

Ролевая связка Злодея и Жертвы () стоит за отношениями злого тирана и его запуганных и покорных слуг. Чуть что не так – Злодей-тиран отправит слугу на казнь, бросит в застенки на пытки и муки к палачу.

Связка ролей Злодея и Жертвы () – это отношения мучителя-садиста и избиваемой жертвы, это отношения насильника и насилуемого. Целью издевательства и избиения является стремление загнать человека на роль покорной и безропотной Жертвы.

Жестокая драка – это соперничество за роль Злодея. Оба дерущихся испытывают друг к другу чувство злобы, ненависти () – т. е. оба в этот момент пребывают на роли Злодея. Драка заканчивается, когда один из драчунов покажет свою слабость – заплачет, взмолится о пощаде, станет на колени, т. е. откажется от претензии на роль Злодея и перейдёт на роль Жертвы – на роль Слабака.

О том, что человек перешёл на эту роль Жертвы, «сломлен духом», судят по его чувствам – по ужасу и страху, по тому, как человек вздрагивает от каждого замаха на него, по его слезам. Умоляя о жалости, пощаде, великодушии и снисходительности, плача на коленях и целуя ноги мучителю, Жертва предлагает ему перейти на роль великодушного Кумира ().

Назад | Оглавление | Вперёд