Секреты власти

Власть, в широком понимании этого слова, – есть некое влияние или некий позыв, всецело охвативший человека. Говорят: «он во власти азарта», «он во власти любви», «он во власти страха», «он во власти неги», «он во власти гнева», «он во власти нежных чувств», «он во власти жадности и корысти».

Чувства властвуют человеком. Чувства являются теми позывами и мотивами, которые двигают человеком. Поскольку чувства обладают ролевой направленностью, ролевой адресностью, то и власть чувств обладает адресностью: чувства дают власть над человеком объекту его чувств.

Власть объекта чувств над человеком реализуется через чувства человека. Человеком управляют через его чувства. Человеком правят, эксплуатируя его чувства. Например, когда эксплуатируют чувство алчности и жадности (), то человеком правят через объект его чувства вожделения, т. е. через то, что он желает получить, например, через деньги.

Бывает, что человеком управляют через его тщеславие, т.е. через его желание прославиться, тогда эксплуатируют его амбиции, его чувство «Я» (). Бывает, что человеком управляют, эксплуатируя его чувство нежности и жалости (). Так, например, поступают дети, когда со слезами на глазах выпрашивают желанную игрушку. Через нежные чувства к ним правят любовницы, когда выпрашивают шубы или бриллианты.

Чувство жалости, среди прочих чувств, эксплуатируют и нищие попрошайки на улицах. Однако нищие эксплуатируют ещё и другие чувства, например, чувство превосходства () прохожих над собой. Ведь если прохожий идёт, преисполненный чувства собственного достоинства и превосходства, неужели он не «сбросит с барского плеча»? Достойным господином правит его гордыня (), им властвует его чувство превосходства, побуждающее его сделать широкий жест – подать нищему. Чувство превосходства, властвующее господином, даёт власть объекту чувств господина – нищему. Так нищий управляет высокомерным господином через его чувство превосходства – побуждает его сделать широкий жест – подать милостыню.

Обычно высокомерный господин «кидает понты» прилюдно, на показ. В этом случае объектом его чувства превосходства является мнение окружающих. Нищий лишь пользуется к своей выгоде властью общественного мнения окружающих над господином.

Бывает, что прохожего побуждает подать милостыню чувство стыда () или чувство неловкости (). Прохожему стыдно не подать нищему милостыню, он испытывает чувство неловкости под взглядами окружающих. Объектом чувств и в этом случае является общественное мнение окружающих, а нищий лишь пользуется властью чувства неловкости над прохожим.

Как тут не вспомнить пушкинские строки:

Попрошайничество – это пример того, как разные люди, находящиеся под властью разных чувств (одни – под властью жалости, другие – под властью чувства собственного превосходства, третьи – под властью чувства неловкости) совершают одинаковые или схожие поступки.

Итак, бандиты правят через страх () перед ними, дети – через нежные () чувства к ним, льстецы и поклонники – через гордость и тщеславие (), наниматели – через алчность () и т. д.

Чувства – источник власти. Чувства – приводной механизм власти. Чувства властвуют человеком. Чувства правят этим миром. Каждому чувству соответствует свой вид власти. 21 чувству базового набора соответствует 21 вид власти. Можно сказать, что этим миром правят 21 великий владыка, которые находятся внутри каждого человека.

Базовый набор чувств составляет полный контур управления человеком. Точнее говоря, базовый набор чувств – это контур управления животным началом в человеке, это контур управления «зверем», живущим в человеке. Но кроме «животного начала», кроме души (мира чувств и эмоций), в человеке есть ещё и «божественное начало» – разум (мир понятий и представлений). Познав свою душу (мир своих чувств), человек может удерживать себя от поступков, на которые толкают его чувства.

И всё же из всех видов власти наибольший интерес у людей вызывает власть в узком понимании этого слова – людей больше всего интересует господство одного человека над другим. Об этом виде власти в основном и пойдёт ниже речь.

Выражения: «власть одного человека над другим», «подчинение одного человека власти другого человека» – сами по себе уже содержат ответ на вопрос, какие ролевые отношения лежат в основе этого вида власти. Главное в этих выражениях – это «под» и «над», которые указывают, что власть, господство одного человека над другим основаны на отношениях «высокого» и «низкого», «великого» и «ничтожного», «большого» и «маленького». Короче говоря, власть одного человека над другим – это отношения в связке ролей Владыки-Кумира и Поклонника ().

Кумир – он владыка, он господин, он главный, он начальник. Он держит себя с достоинством и превосходством (), разговаривает с подчинённым свысока. А подчинённый принимает высокомерие главы как должное. Подчинённый уважает и почитает главу, признаёт его авторитет, признаёт его главенство и верховенство, признаёт его превосходство над собой. В знак такого признания, подчинённый склоняет свою голову перед господином, владыкой, начальником.

В отношениях господства и подчинённости обязательно должны быть выполнены взаимные ролевые отношения – это превосходство () со стороны господина и почтение () со стороны подчинённого. Иначе говоря, чтобы властвовать, недостаточно лишь держать себя с превосходством. Надо чтобы ещё и остальные признавали твоё превосходство над собой. Т. е. чтобы властвовать мало самому быть «над» остальными, надо ещё чтобы и другие согласились быть «под» тобой. Вот тут-то и начинаются трудности.

Если быть главным – это не только приятно (поклонение и почёт), но и выгодно (дары и дань подносят), то быть подчинённым – нет ни выгоды, ни удовольствия. И вообще: быть подчинённым, быть «под» кем-то нравится лишь тем людям, в характере которых доминирует роль Жертвы-Поклонника , а остальные люди подчиняться не любят. Впрочем, и властвовать стремятся тоже не все люди, а лишь те, в характере которых доминирует роль Кумира-Владыки .

Самая первая задача начальника, владыки, господина – это как-то побудить (убедить или заставить) уважать себя, признавать своё верховенство, подчинить себе, согнуть под себя, подмять под себя.

Когда властители пытаются убедить уважать себя и поклоняться себе, то они предлагают проникнуться в их адрес возвышенными, святыми, духовными () чувствами и, в знак этого, склонить перед ними голову. Сами же они при этом держат себя с достоинством и превосходством (). Своей заносчивостью и высокомерием они «указывают место», т. е. указывают роль, которую надлежит занимать подчинённому – роль Поклонника .

А если подчинённый не занимает «указанное» ему высокомерием начальника «место», то тогда его «ставят на место», т. е. загоняют на роль Жертвы-Поклонника. Его бьют и мучают до тех пор, пока он не проникнется чувством страха и ужаса (), пока не начнёт бояться власть, пока не станет «тварью дрожащей», пока он не взмолится (). Иначе говоря, человека переводят на роль Жертвы-Поклонника другим путём – с использованием ролевой связки Злодея и Жертвы-Поклонника ().

Нетрудно заметить, что власть и господство одного человека над другим осуществляется с использованием отношений, описываемых ролевым треугольником власти, который складывается из отношений трех ролей: Кумира, Жертвы и Злодея ().

Необходимо отметить, что конечной целью отношений в треугольнике власти является выстраивание отношений между владыкой-господином и подчинённым по ролевой связке Кумира-Владыки и Поклонника (). Отношения же по ролевой связке Злодея и Жертвы () применяются лишь для того, чтобы загнать человека на роль Жертвы-Поклонника , чтобы сделать его «тварью дрожащей», чтобы он в итоге взмолился и признал величие власти, чтобы он в конце-концов согнулся под владыку. Короче говоря, смысл отношений в ролевом треугольнике власти – это жёсткое подавление с целью достижения превосходства.

Итак, технология господства одного человека над другим включает в себя духовную и деспотическую стороны власти. Когда властители побуждают человека проникнуться в их адрес возвышенными, духовными () чувствами, тогда они используют духовную сторону власти, а когда они бьют и мучают человека, чтобы он начал бояться власть (), стал «тварью дрожащей», то они используют деспотическую сторону власти.

Духовную составляющую власти можно называть «светлой стороной власти», а деспотическую сторону власти можно называть «тёмной стороной власти».

Начнём со «светлой стороны власти».

Духовностью в человеке называют его высокие, светлые, святые чувства. Поэтому власть, основанная на духовных чувствах, называют духовной властью. Святое, высокое, духовное () чувство является отношением, обращённым от роли Жертвы-Поклонника к роли Кумира-Владыки .

Духовная власть – это власть высоких, духовных чувств. А поскольку чувства дают власть над человеком объекту его чувств, то возвышенное, духовное чувство даёт власть над человеком тому, кого он считает «выше» себя, кого он считает «великим», кого он почитает и уважает – его духовному владыке.

Возвышенное чувство – это отношение к «высокому» и «великому», которое даёт осознание своей «малости» и «ничтожности» перед этим «великим» и «высоким». Возвышенное чувство порождает преклонение перед объектом чувств. Поэтому перед духовным владыкой, перед Кумиром склоняют голову, преклоняют колени, падают ниц, целуют руку (как королеве или главе мафии), сапог (как хану) или сандалию (как фараону).

Как только человек начинает кого-то почитать и уважать, как только он начинает перед кем-то преклоняться и кем-то восхищаться, так сразу же возникает духовная власть над ним – власть того, кем он восхищается. А вот если в человеке нет святых, духовных чувств (нет для него ничего святого), то над ним нет ничьей духовной власти, над ним нет никакого духовного владыки. Духовная власть над человеком – это главная, обязательная составляющая часть господства над ним.

Духовная власть – это власть над теми, и только над теми, кто поклоняется, над теми, кто испытывает к духовному владыке возвышенные чувства, над теми, кто охает и ахает в его адрес. Духовный владыка властвует лишь над теми, кто признаёт его авторитет, над теми, кто его почитает и уважает, кто ему поклоняется и внемлет ему. Над остальными же у него духовной власти нет.

Духовным владыкой может быть не только человек. Высокие духовные чувства устремлены вверх, к «высокому». Собственно, поэтому эти чувства и называются «высокими» или «возвышенными». А что там наверху такое? Небо? А к чему там наверху на небе устремлены высокие чувства? Что за духовный владыка там наверху на небесах? На этот вопрос религии давно придумали ответ: наверху на небесах – Бог!

Молитва: «Отче наш, иже еси на небеси…» (т. е. «Отец наш, который есть на небесах») – прямо указывает, где находится Бог. Но на самом деле Бог живёт не на небесах. Бог живёт в душе человека. Бог – это роль, к которой устремлены возвышенные (), святые, религиозные чувства в самом сильном и глубоком их проявлении. Бог – это высший духовный абсолют, к которому устремлены высокие, святые, духовные чувства. А поскольку высокие духовные чувства устремлены вверх, поэтому Бога ищут на небе.

Каждая религия называет Бога по-своему, но ролевая суть Бога от этого не меняется. Бога называют «Всевышний», т. е. самый высокий, выше Бога никого нет. Слово «Всевышний» явно указывает ролевой смысл Бога. Ведь отношение к «высокому» со стороны «низкого», к «великому» со стороны «ничтожного», к «большому» со стороны «маленького» – это отношение, обращённое от роли Жертвы-Поклонника к роли Кумира . Т. е. Бог – это роль Кумира в отношении к ней с роли Жертвы-Поклонника.

Бог – это то самое «святое место» (т. е. «святая» роль), которое «пусто не бывает». А богоискательство – это стремление наполнить чем-то это самое «святое место», это желание выяснить, к чему же обращены высокие чувства. Богоискательство – это поиск представлений о Боге. Ведь за словом «Бог» изначально нет никакого понятия, нет никакого представления. Есть лишь высокие, святые чувства, которые к чему-то там наверху устремлены. И вот то, к чему высокие чувства устремлены, называют Богом. Но чувства всегда устремлены к некой роли. В данном случае – к роли Кумира. Собственно, слово «Кумир» – это языческое имя Бога.

Поскольку в душе каждого человека есть высокие, святые чувства, то все люди тайно или явно в Бога веруют и Богу поклоняются. Но есть организации, члены которых публично поклоняются Богу и восхваляют Бога. Такие организации называются религиозными. На их примере очень удобно изучать те структуры и отношения, которые порождает духовная власть. Духовная составляющая власти присутствует в любой властной структуре, но в религиозной организации эта духовная составляющая представлена почти в чистом виде.

Отношения господина и подчинённого – это отношения, построенные по вертикали. Отношение господина к подчинённому – это отношение сверху вниз, это высокомерие и превосходство (), а отношение подчинённого к господину – это отношение снизу вверх, это преклонение и почитание (). От этой вертикали отношений господина и подчинённого возникает представление о «вертикали власти» или о «властной вертикали».

Вертикаль власти порождает иерархию власти и субординацию. Это значит, что над каждым начальником есть более высокий начальник, а над тем высоким начальником есть и ещё более высокий начальник. Когда речь идёт о вертикали власти, слово «высокий» означает не рост человека, а его «высокое» положение в иерархии власти.

Выражения, содержащие слова «выше» и «ниже» также отражают положение в иерархии власти. Таковы, например, выражения: «выше по званию» и «ниже по званию», «выше по должности» и «ниже по должности», «высокий чин» и «низкий чин», «вышестоящая организация» и «нижестоящая организация».

Общественную иерархию называют также «социальной лестницей», а уровни иерархии называют «ступенями социальной лестницы». Переход человека на более высокие уровни иерархии называют «продвижением вверх по служебной лестнице».

Чины и звания – это уровни иерархии, ступени социальной лестницы. В любой организации, где есть отношения главенства и подчинённости, там непременно есть вертикаль власти, там есть иерархия власти и субординация, там есть чины и звания. Чины и звания есть и в «силовых» организациях – в армии, на флоте, в полиции. Чины и звания есть и на гражданской службе – в министерствах, ведомствах, управлениях. Звания есть в науке – там своя научная иерархия. Субординация есть и в религиозных организациях – там тоже своя иерархия, свои чины и звания.

Во властной иерархии царит чинопочитание и чинопоклонение. Каждый нижестоящий начальник поклоняется и почитает вышестоящего начальника, но при этом он относится с превосходством к нижестоящим начальникам.

Тут возникает проблема: как чины одной иерархической организации должны относиться к чинам из другой иерархической организации. Для разрешения этой проблемы в 1722 году царь Пётр I ввёл «Табель о рангах» – таблицу, в которой указывалось соответствие званий разных иерархических структур: гражданские звания приравнивались к придворным, военным, гвардейским и военно-морским званиям.

Той же «табелью о рангах» были введены и уставные обращения, соответствующие классу: Ваше высокопревосходительство, Ваше превосходительство, Ваше высокородие, Ваше высокоблагородие. Нельзя не заметить, что уставные обращения к чиновникам содержат слова «высоко», «превосходить», которые подчёркивают превосходство и высокое положение чиновника.

Поскольку в любой властно-иерархической организации количество начальников меньше, чем подчинённых, то иерархия власти выглядит, как пирамида. Чем выше ступень иерархии – тем меньше там начальников. Иерархию власти поэтому ещё называют «пирамидой власти» или «общественной пирамидой». «Верхи» в общественной пирамиде – это элита, высшее начальство, а «низы» – это народ.

На самой вершине властной пирамиды находится самый главный начальник – глава этой организации. В государстве – это царь или президент, в армии – это верховный главнокомандующий (генералиссимус), в церкви – патриарх (папа римский, главный мулла, главный раввин).

Бывает, что верховный правитель возглавляет одновременно несколько иерархических структур. Например, халиф – это титул правителя, соединяющего высший духовный пост и высший светский пост в государстве.

Поскольку все иерархические организации имеют единую природу, то они могут соединяться. Когда соединяются пирамида военной власти с пирамидой гражданской власти, т. е. когда военноначальники становятся одновременно и чиновниками, тогда возникает хунта или орда.

Бывает, что соединяются светская и религиозная пирамиды власти. Тогда говорят, что власть в государстве принадлежит духовенству. При этом вид религии не имеет значения. Если религия христианская, то в качестве примера можно привести Ливонский орден, если религия мусульманская, то в качестве примера можно указать на Исламскую республику Иран. В этом случае иерархия попов или мулл одновременно становится чиновничьей иерархией. Структура и отношения внутри пирамиды светской и духовной власти одинаковы. Разница между религиозной и светской иерархиями состоит лишь в том, что попы и муллы – они больше глаза к небу закатывают (), а чиновники и начальники больше щёки надувают ().

Бывает, что соединяются одновременно и гражданская, и военная, и религиозная пирамиды власти. Так было в государстве Шамиля, с которым Россия 50 лет воевала на Кавказе в XIX веке.

Однако над всякой пирамидой власти, над всеми начальниками и господами есть самый высокий господин – Бог. Выше Бога никого нет. Бог – это Всевышний. Бог – это самый высокий начальник. Любой владыка земной, даже если он самый высокий начальник в пирамиде власти – даже если он царь или король (его величество) – он всё равно ниже Бога. Ещё ниже царя всякие там светлости да высочества (бояре да князья), ещё ниже – начальники пониже рангом и т. д. В пирамиде власти каждый нижестоящий почитает и поклоняется всем вышестоящим. Поскольку в самом низу общественной пирамиды находится народ, то он должен поклоняться всем вышестоящим: от самого мелкого начальника до Верховного Небесного Владыки – Бога.

В иерархическом обществе царит культ личности главы общества – царя, короля, императора, дуче, фюрера, генерального секретаря, верховного председателя, великого кормчего, президента и т.д. Внутри пирамиды власти царит культ босса, начальника. Культ Бога – это лишь культ самого высокого начальника, культ Всевышнего. Часто главу общества почитают, как «сына Божьего», утверждают его божественную природу, а иногда и вовсе приравнивают к Богу. Можно вспомнить божественность микадо (японского императора), культ фараонов (сыновей Бога Ра), культ Людовика XIV (короля-Солнца) и т.д.

Вертикаль власти, пирамида власти – это принцип устройства власти, основанной на принципе превосходства и подчинённости, т. е. на ролевой связке Владыки-Кумира и Поклонника (). Дело не в общественном строе. Пирамида власти существует в кланово-родовом обществе, рабовладельческом, феодальном, капиталистическом, социалистическом, религиозно-орденском. Дело не в том, из кого состоит властная пирамида. Это может быть пирамида старейшин (во главе с самым уважаемым старейшиной), пирамида феодалов (вассалитет), пирамида чиновников, пирамида партийных работников (партаппаратчиков), пирамида священников (попов, мулл, раввинов). Как только возникают отношения превосходства и подчинённости, тут же появляется субординация и тут же начинает вырастать пирамида власти.

Пирамида – это очень древний символ иерархии власти. Пирамиды строили во многих краях земли (не только в Египте). В пирамидах служили службы и хоронили владык земных (в том числе и фараонов). Чем могущественнее был владыка, тем больше была под ним пирамида власти, тем большую пирамиду-гробницу он для себя строил. У фараонов были самые большие пирамиды, а у местных владык – маленькие пирамиды. Пирамиды, оставшиеся от владык древности – это памятники их тогдашней власти, их прижизненного могущества.

Иногда встречаются такие изображения пирамиды, на которых вершины у пирамиды нет, а вместо вершины треугольник с глазом – «всевидящим оком». «Всевидящее око» – это Бог. Треугольник со «всевидящим оком» можно увидеть, например, на внутренних дверях православных церквей. Так обозначают, что тут за дверями владения Бога.

Пирамида со «всевидящим оком» вместо вершины – это символ того, что в этом обществе хоть и есть иерархия власти, но нет земного владыки, а есть только Высший Владыка – Бог. Такая усечённая пирамида со «всевидящим оком» изображена на долларе США.

Когда кто-то в символике осознанно использует треугольник со «всевидящим оком» это означает, что он не признаёт иерархию земной власти. Первыми такой символ начали использовать масоны, поэтому треугольник со «всевидящим оком» считается масонским символом.

Церковники (попы, муллы, раввины и пр.) утверждают, что власть от Бога. Чтобы понять смысл этого утверждения надо вновь вспомнить о том, что такое Бог и о каком виде власти они ведут речь.

Утверждая, что власть от Бога, эти «пастыри духовные» явно указывают на тип власти, который они имеют в виду – на духовную власть. Ибо про власть алчности, власть гнева или власть страха нельзя сказать, что они «от Бога».

Поскольку духовная власть – это власть высоких, духовных чувств, которые устремлены вверх, то источник духовной власти наверху. Духовная власть идёт «сверху вниз». Не зря ведь говорят: «Сверху пришла директива», «Сверху дали указание».

Власть каждого начальника в пирамиде власти берётся «сверху», т. е. от более высокого начальника. Власть князей и бояр берётся от царя, власть графов и баронов – от князей и бояр… А от кого берётся власть царя? – от ещё более высокого начальника – от Всевышнего, от «абсолютно высшего верховного владыки», т. е. от Бога.

Бог – это продолжение вертикали власти вверх. Бог – это начальник над всеми начальниками, над всеми владыками и господами. Церковники утверждают, что власть идёт сверху от Всевышнего. Бог даёт царю власть, а царь делится частичкой этой «божественной» власти со своими подчинёнными – начальниками рангом пониже, а те, в свою очередь, делятся доставшейся им властью уже со своими подчинёнными. Так, вниз по иерархии, власть доходит до самого мелкого начальника.

Вольтер сказал: «Если бы Бога не было, то Его надо было бы выдумать». Это верно. Ведь если Бога нет, то у народа возникает вопрос: почему начальники властвуют? Откуда тогда у начальников власть?

Церковники говорят о божественной природе высшей царской власти. Царя почитают, как сына Бога, как наместника Бога на земле, как помазанника Божьего. Коронуют царей да королей представители Бога – церковники (они сами себя назначили представителями Бога). Причём коронуют царя в главном храме страны – главном доме Божьем. Церковники утверждают, что в момент коронации происходит передача власти от Бога к царю. А передаёт эту власть царю от Бога вместе с короной главный церковник – первосвященник, патриарх, папа римский, верховный жрец и т. д.

Духовная власть – это строго централизованная власть. В пирамиде власти все подчиняются одному владыке. Вся полнота власти сосредоточена в едином центре. Инициатива исходит только сверху, только от верховного владыки. Через иерархию, через пирамиду власти передаётся воля верховного владыки. А подчинённые обязаны со всевозможным усердием, беспрекословно выполнять волю вышестоящего начальства. Никакой инициативы снизу быть не может. Инициатива снизу наказуема. Именно отсюда появляется главное аппаратное правило, которое знают все чиновники: не принимать решений за главного и не превышать своих полномочий.

Поскольку источник духовной власти наверху, поэтому вертикаль духовной власти растёт сверху вниз от владыки. Вертикаль власти – это иерархия служения владыке. Иерархия духовной власти – это иерархия приближёности к верховному владыке. Кто ближе к владыке, тот и главнее в иерархии власти. В церковной структуре ближе всех к Богу – первосвященник (патриарх, папа римский, главный мулла, верховных жрец), чуть пониже кардиналы, ещё ниже – епископы и т. д. Высшее духовенство ближе к Богу, а низшее духовенство дальше от Бога.

Поскольку духовная составляющая обязательно присутствует и в структуре светской власти, то там тоже можно увидеть иерархию служения владыке. От земных владык, также сверху вниз растёт вертикаль власти, выстраивается иерархия приближённых к владыке. Кто ближе к владыке, тот и главнее в пирамиде власти. Быть фаворитом верховного владыки – это верный путь к восхождению на высшие ступени иерархии власти.

Когда владыка хочет кого-то приблизить к себе, то награждает его высоким чином или пышным титулом, дающим право находится вблизи владыки. Близость к владыке подчёркивается в рассаживании чиновников на официальных мероприятиях. Так во времена московского царства бояре и думные люди рассаживались в Думе по чинам. Чем выше был чин, тем ближе он садился к царю. Выше всех садились бояре, за ними окольничие, затем думные дворяне. Люди одного чина садились по знатности рода в местническом порядке.

Тут нельзя не вспомнить знаменитое ельцинское «не так сели», сказанное им в 1999 году на встрече с главными персонами страны. Ельцин заметил, что новый первый вице-премьер сидит не по чину и велел ему занять кресло рядом с премьером в соответствии со своим новым высоким чином. То, насколько близко к главе (царю, президенту, генеральному секретарю) сидят чиновники на общественных мероприятиях, показывает их «аппаратный вес», их положение в пирамиде власти.

В эпоху революций, когда свергают земных владык – царей, королей, председателей и генеральных секретарей, тогда же свергают ещё церковь и Богов. Наступает эпоха воинствующего атеизма. Религию называют «опиумом для народа», изымают церковные богатства, разрушают храмы и святилища, убивают церковников. Так было и во времена французской революции, и во времена русской революции. Свергая иерархию власти в эпоху революций, люди свергают и церковную иерархию (свергают институт церкви). В случае национальной революции пытаются вернуться к язычеству.

Но революции быстро заканчиваются эпохой утверждения новой власти. В итоге уничтожение одной религии лишь приводит к замене её на другую, иногда в форме культа личности «Великого Вождя», «Отца народов». Про такого говорят: «Он там бог и царь в одном лице».

В советские времена церкви были превращены в клубы. В красном уголке каждого клуба висел «иконостас» основоположников новой религии марксизма-ленинизма и портретов членов политбюро ЦК компартии. Коммунисты лишь заменили одну религию (христианство) на другую (марксизм). Один иконостас (христианских святых) они заменили на другой «иконостас» (основоположников марксизма-ленинизма). Однако и церкви, превращённые коммунистами в клубы, тоже когда-то ставились не на пустом месте, а на святом – на месте капищ древних языческих богов (Кумир – это имя языческого Бога). Свято место пусто не бывает!

Религии нельзя уничтожить, ибо нельзя уничтожить основу их существования – нельзя уничтожить святые, возвышенные чувства, которые являются неотъемлемой частью души, неотъемлемой частью базового набора чувств (эмоций). Церковники лишь спекулируют на этих возвышенных религиозных чувствах. Попы и сектанты лишь используют с выгодой для себя объективно существующее явление – святые высокие чувства в человеке.

Вера, религия и церковь – это связанные между собой, но разные вещи.

  1. Вера (в Бога) – это убеждённость в существовании Бога. Люди верят в Бога оттого, что в их душах существуют святые, возвышенные чувства (). Бог – это то, к чему обращены эти высокие, святые чувства. Все культы и религии существуют благодаря вере в Бога.
  2. Религия – это набор мифов, легенд, сказаний, Священных Писаний, связанных с Богом или Его земным воплощением (Сыном Божьим).
  3. Церковь – организация, которая эксплуатирует возвышенные чувства людей. У попов есть характерное слово «воцерквление». Попам ведь мало того, чтобы человек Богу поклонялся – им надо, чтобы он в церковь ходил и, главное, деньги приносил.

Церковь – такой же вид бизнеса, что и казино. Разница лишь в том, что церковный бизнес эксплуатирует возвышенные, святые, религиозные чувства (), а игорный бизнес – чувства азарта, увлечённости (). Казалось бы, что обращаться с этими видами бизнеса надо одинаково.

Если уж нельзя религии уничтожить, значит надо церкви, как казино, загнать в особые зоны, не давать попам вести религиозную пропаганду за пределами храмов. При этом церковный бизнес обложить запредельно высокими налогами, как это делается с игорным бизнесом. Однако власть этого не делает. Более того, власть покровительствует церкви, предоставляет церкви льготы и привилегии. Почему так?

Церковь никогда не получила бы такого общественного влияния, если бы не поддержка центральной власти. От религии нет (или почти нет) никакой пользы обществу. Зато от религии есть польза власти. Дело в том, что владыкам земным и попам нужен один и тот же тип человека – человек поклоняющийся.

Как сказал Омар Хайям:

Высшая центральная власть, власть царя, короля, императора, генерального секретаря основана на тех же самых высоких чувствах, что и власть небесного Владыки (Бога).

Центральной власти нужно строить, укреплять или возрождать вертикаль власти, которая по сути своей есть вертикаль духовной власти, есть вертикаль преклонения, уважения, почитания владык земных и небесных. Поэтому церковь всегда была, есть и будет опорой центральной власти.

Когда заканчивается революционная эпоха, тогда начинает выстраиваться новая вертикаль власти, вырастает пирамида новой власти. Вместе с укреплением центральной власти укрепляются и позиции церкви. Так было и после французской революции, и после русской революции. Времена бонапартизма во Франции и времена сталинизма в России (СССР) – это времена укрепления церкви.

Институт церкви неразрывно связан с институтом централизованного государства: один Бог – один Царь. Вместе со становлением централизованного государства древние религии многобожия были заменены религией единобожия.

Кроме духовной составляющей, кроме «светлой стороны», у власти есть ещё и деспотическая составляющая – «тёмная сторона».

Деспотическая власть основана на связке ролей Злодея-Деспота и Жертвы (). В этой ролевой связке отношение, обращённое от роли Злодея-Деспота к роли Жертвы – это чувство злобы, гнева, ненависти (), а встречное отношение, обращённое от роли Жертвы к роли Злодея – это чувство страха, ужаса ().

Если духовная власть – это власть высоких () чувств, то деспотическая власть – это власть страха (). Чувства дают власть над человеком объекту его чувств. И если высокие чувства () дают власть духовному владыке – тому, кому ты поклоняешься, кого ты уважаешь, кого почитаешь (т. е. Кумиру ), то страх даёт власть другому объекту чувств – тому, кого ты боишься, т. е. Злодею-Деспоту .

Если духовная власть основана на почитании () начальников и авторитетов, на уважении к вышестоящим в социальной лестнице, то деспотическая власть основана на страхе и ужасе () перед деспотом и тираном.

Попы говорят, что власть даётся от Бога. Они ведут речь о духовной власти. А Мао Цзэдун говорил: «Винтовка рождает власть». Председатель Мао имел в виду другой вид власти – деспотическую власть, власть страха. Винтовка даёт власть над теми, кто боится винтовки, боится смерти от винтовочной пули. Страх заставляет повиноваться тому, у кого в руках винтовка.

Если Кумир-Владыка – это заносчивый и высокомерный властитель, то Злодей-Деспот – это злой, жестокий, грозный властитель. Подвластных ему людей он держит в страхе. Деспота боятся.

На самом деле духовность и деспотизм – это лишь две стороны одной и той же авторитарно-деспотической власти, основанной на ролевом треугольнике власти, состоящем из отношений ролей Кумира, Жертвы и Злодея ().

Смысл отношений в ролевом треугольнике власти таков. Если человек не проникся высокими, духовными чувствами в адрес владыки , если он не преклоняется перед ним, если он не признаёт величие власти, не уважает власть, не признаёт авторитет власти, то власть тогда поворачивается к нему своей деспотической стороной. Человека бьют и мучают до тех пор, пока он не проникнется чувством страха и ужаса (), пока он не начнёт бояться власть. Иначе говоря, человека загоняют на роль «твари дрожащей», используя ролевую связку Злодея и Жертвы-Поклонника ().

Однако мучение тут не самоцель. Целью отношений в треугольнике власти является выстраивание отношений между владыкой-господином и подчинённым по ролевой связке Кумира-Владыки и Поклонника (). Отношения же по ролевой связке Злодей-Жертва () применяются лишь для того, чтобы он в итоге взмолился, т. е. начал переживать в адрес владыки высокие () чувства, чтобы он таки признал величие власти, чтобы он, в конце концов, согнулся под владыку. Смысл отношений в ролевом треугольнике власти – это жёсткое подавление с целью достижения превосходства.

В этом, в частности, состоит тайна садизма – желание мучить людей. Садист бьёт и мучает человека, чтобы загнать его на роль Жертвы, чтобы заставить его молить () о жалости и пощаде, заставить его унижаться и целовать ноги мучителю. В этот момент садист наслаждается унижением другого, упивается своим превосходством, своей властью, своим величием, и тем удовлетворяет свои кумирские амбиции.

Если Злодей действительно люто ненавидит Жертву, то он убивает её. А если он лишь мучает Жертву, но не убивает, то это значит, что он упивается её мольбами и унижениями, упивается своим величием и превосходством над нею.

Цель отношений в ролевом треугольнике власти – добиться покорности от того, кого ты мучаешь. Когда в летописях написано, что какой-то царь (хан, султан, император) примучил и покорил какой-то народ или племя, то это означает, что царь с помощью мучений добился от народа поклонения. Т. е. покорённый народ признал этого царя (хана, султана, императора) владыкой над собой.

Нельзя не отметить, что и у духовной, и у деспотической власти один и тот же объект власти – роль Жертвы-Поклонника . И Кумир-Владыка и Злодей-Деспот властвуют над теми, кто пребывает на роли Жертвы-Поклонника , кто почитает () властителей и боится () властителей. Страх и преклонение – это совместные чувства, ибо они связаны с одной и той же ролью – с ролью Жертвы-Поклонника .

Когда человек пребывает на роли Жертвы-Поклонника, то говорят, что он подавлен, он находится в подавленном состоянии души (духа). Властвовать над человеком – это значит подавлять его. Подавлять либо величием и превосходством (), либо насилием и жестокостью ().

Одну сторону авторитарно-деспотической власти представляет заносчивый Кумир, который подавляет своим величием, а другую – жестокий Злодей, который подавляет насилием. Задача власти – подавлять. Поэтому заносчивый Кумир и жестокий Злодей всегда идут рядом.

Рядом с царём идёт палач. Рядом с «паханом» (криминальным авторитетом) идут его «волки». Рядом с расфуфыренным «петухом»-показушником идут охранники-секьюрити в чёрном. Рядом с «великим отцом народов» идёт ЧК-НКВД. Рядом с «фюрером» идёт гестапо. Рядом с великим царём Иваном Грозным идёт палач Малюта Скуратов. Рядом с папой римским идёт «святая» инквизиция. Все эти «волки», палачи, секьюрити, инквизиторы – все они жестоко подавляют всех, кто не признаёт авторитета владыки, расправляются с теми, кто ему не поклоняются, кто его не почитает.

Государственная власть неизбежно состоит из двух начал: из авторитарного начала и деспотического начала. Государство – это не только аппарат насилия и подавления, но ещё и аппарат восхваления главы-владыки. Если аппарат насилия – это «тёмная сторона власти», то аппарат восхваления – это «светлая сторона власти», это церковь и министерство пропаганды. Церковь и средства массовой информации, восславляющие главу государства (царя, председателя, президента), являются такой же опорой власти, как и репрессивный аппарат.

«Светлая сторона власти» – это иерархия авторитетов, а «тёмная сторона власти» – это иерархия надсмотрщиков. «Тёмная сторона власти» – это диктатура и деспотия. Заставить выполнять приказы – вот задача «тёмной стороны власти». Управление армией, особенно в военное время, целиком строится на иерархии принуждения. По законам военного времени, невыполнение приказа – расстрел.

Цель государственного аппарата – держать народ на роли «твари дрожащей». Поклоняйся Богу и царю (наместнику Бога на земле) и бойся полиции, гестапо, ВЧК, тюрьмы, каторги, концлагеря, карцера, пыток и мучений. Ибо тех непокорных, кто не хочет уважать и почитать старейшин, кто отрицает общественную иерархию, кто не желает признавать за собой роль «младшего», кто не признаёт верховенства владыки, не кланяется ему, не уважает авторитет власти, тех заставляют это делать силой и мукой. Их бьют и мучают до тех пор, пока они не взмолятся, не запросят милости и пощады, не согнутся в поклоне перед властью.

Не только у земной, но и у небесной власти тоже есть тёмная сторона. Не зря в изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста сказано: «…то, что вверху… подобно тому, что внизу…». В любой религии кроме Бога есть ещё и чёрт (дьявол, сатана, шайтан, воланд, вельзевул). Дьявол – это тёмная сторона религии.

Если Бог – это «святое место», «святая» роль, к которой обращены святые, возвышенные (), религиозные чувства, то дьявол – это та роль, к которой устремлено чувство жути, страха, ужаса (). Если Бог – это самый Великий Кумир , которому поклоняются, то дьявол – это самый ужасный Злодей , которого все боятся. Показателен образ ада: там черт с чертятами мучают людей, жарят грешников на сковородке. Попы адом пугают людей: «Не молишься, не поклоняешься Богу – будешь жариться в аду у дьявола». Большинство людей приходят к вере в Бога исключительно благодаря бедам, болям и невзгодам, происхождение которых приписывается дьяволу. Т.е. начинают поклоняться Небесному Владыке оттого, что боятся Злодея-сатану. И в этом случае действует тот же самый треугольник власти.

Поговорка: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится», – тоже иллюстрирует действие ролевого треугольника власти. Пока мужик не испугается () кары небесной (грома), он не станет Богу молиться ().

Как говорил дед Щукарь, отвечая на вопрос, верует ли он в Бога:

Итак, властвовать над человеком – значит подавлять его. Подавлять либо своим величием и превосходством (), либо насилием и жестокостью (). У человека, привыкшего властвовать, вырабатываются соответствующие черты характера – заносчивость и жёсткость. Это означает, что во властном характере избыток черт ролей Кумира и Злодея .

Заносчивость и высокомерие, достоинство и превосходство – эти черты роли Кумира являются обязательными атрибутами властного характера. Начальничий тон – это, прежде всего, высокомерный тон. Однако во властном характере обязательно есть ещё и избыток качеств роли Злодея-Деспота .

В начальничьем характере должны сочетаться черты Кумира и Злодея. Вопрос лишь в том, какая из этих двух ролей в начальнике преобладает. Начальники бывают двух типов: у одних преобладает кумирство, а у других – зловредство. Начальник первого типа – это заносчивый и высокомерный барин, а другой – зловредный сухарь, педант и зануда. Барин больше кричит и хамит, а деспот-зловредина жёстко наказывает, заставляет работать, к мелочам цепляется.

Начальник-Деспот – это хмурый зануда в старомодном черном костюме. Но только он способен заставлять и принуждать. Подавлять расхлябанность и разгильдяйство. Способен проявлять не только жесткость, но ещё и твёрдость.

И всё же роль главы, роль начальника – это роль Кумира. Деспотическое начало начальничьего характера – это его второе «Я», а первое «Я», начальничья доминанта – это роль Кумира.

Как только человек становится начальником, начинает разговаривать со всеми надменно, свысока, с чувством собственного превосходства, собственной значимости. Тут же он начнает стремительно толстеть (ведь роль Кумира связана со склонностью к полноте). Харя начнает заплывать жиром, щёки отвисают, брюхо начинает вываливаться из штанов. Человек становится похожим на зажравшегося борова, на хряка. В советские времёна начальника не зря называли «хряк в пыжиковой шапке». То же самое происходит и с женщинами. Если мужчина-начальник – это «хряк в пыжиковой шапке», то женщина на роли главы-начальницы – это Кабаниха из пьесы А. Н. Островского «Гроза». Про женщину, ставшую главой семьи или коллектива, так и говорят: «Закабанела. Раньше была девчонкой, а теперь закабанела».

Жизнь не сводится лишь к отношениям, описываемым треугольником власти (). Далеко не всем людям нравится участвовать в такой ролевой игре. Большинство людей стараются избегать «игру в треугольник власти». Но есть люди, которые постоянно нарываются, постоянно провоцируют, навязывают такую ролевую игру. Чем провоцируют? Заносчивостью и задиристостью.

Заносчивость и высокомерие не зря называют вызывающими манерами, вызывающим поведением, т. е. поведением, содержащим вызов. Стоять гордо подбоченясь – значит стоять в вызывающей позе, т. е. в позе, содержащей вызов. Вызов могут принять, и тогда начинается конфликт, драка.

Дело в том, что высокомерие (), выраженное тоном, позой, жестом – это унижение того, к кому обращаются свысока, это указание ему занять роль Жертвы-Поклонника . Далеко не всем людям нравится пребывать на этой роли. Возникает желание согнать зазнайку с роли Кумира и его самого загнать на роль Жертвы. А делается это с помощью отношений, описываемых треугольником власти (). Поэтому ответ на вызывающее поведение – это, по началу, встречное высокомерие, а затем мордобой.

Драка – это процесс выяснения отношений между враждующими. Оба участника драки претендуют на роль Злодея, поскольку относятся друг к другу с чувством злобы (). Каждый из дерущихся своей злобой указывает противнику занять роль Жертвы. Драка заканчивается тогда, когда один из дерущихся сдастся, заплачет (от страха и ужаса: ) и попросит жалости и пощады (взмолится: ), будет «сломлен духом», т. е. признает за собой роль Жертвы-Слабака.

Заносчивость – провокация, предложение выяснить при помощи треугольника власти (), кто какую в итоге роль займёт. Кто кому будет ноги целовать.

Человека, который выпячивает своё «Я» и ведёт себя как петух, называют «петухом». Птица петух ходит по двору, гордо распустив перья. Петух надувается от собственной важности (), от своей значимости, выпендривается перед всеми. Одеяние и поведение петуха (как птицы, так и человека) яркое, броское, пышное, вычурное, вызывающее. «Петух» задиристая птица. Он постоянно норовит клюнуть. «Не петушись» говорят человеку, который надувается от собственной важности и лезет в драку.

«Петушиное» поведение является вызывающим поведением. Когда человек ведёт себя как петух, он провоцирует отношения в «треугольнике власти». «Петуха» желают «опустить», т. е. согнать с роли Кумира и загнать на роль Жертвы . Ибо отношения «высокий» – «низкий» отражают ролевую связку Кумира и Жертвы (). Сгоняют «петуха» с роли Кумира избиением, т. е. «петушат» его. Все, кого «петух» унижал своей заносчивостью, хотят унизить этого «петуха», «опустить» его, «запетушить». Целью «петушения» «петуха» является его унижение, а причиной – его «петушиное» поведение.

Стремление «запетушить» в современной психологии называется «немотивированной агрессией». На самом деле такая агрессия мотивирована «петушиным» поведением объекта агрессии. Бритоголовые «петушили» рэперов за «петушиное» поведение. С этой же целью («запетушить» городских фраеров) в советские времена пригородная шпана ездила на танцы и дискотеки.

Кроме петуха, который не только распускает перья, но и постоянно норовит клюнуть, есть ещё очень норовистое животное, которое постоянно хочет боднуть рогами – это козёл. Даже маленький козлик, у которого ещё рога только начали появляться, он всё равно лезет бодаться. Поэтому задиристого человека называют «козлом». «Козёл», в отличие от «петуха», он хоть и задирист, но не заносчив. Своей задиристостью козёл провоцирует выяснение отношений с помощью треугольник власти (). Козёл сам нарывается, чтобы ему надавали по рогам, чтобы ему рога обломали.

Человечество давно выяснило, что вызывающее «петушиное» поведение рано или поздно заканчивается для «петуха» весьма печально. Народная мораль осуждает заносчивость и предлагает быть вежливым и скромным. Не зря призывают: «Граждане! Будьте взаимно вежливы!»

Вежливость – это уважительное отношение к окружающим (). Вежливость подразумевает обращение к окружающим в форме просьбы и обязательную благодарность после исполнения просьбы. Не случайно говорят: «Ничто не стоит так дёшево и не ценится так дорого, как вежливость».

Скромность – это отказ от выпячивания собственного «я». Иначе говоря, скромность – это отказ от роли Кумира. Не зря говорят, что скромность украшает человека. Вежливость и скромность – это, прежде всего, отказ от заносчивости и превосходства, отказ от хамского обращения. Народная этика с пониманием относится к чувству твёрдости, прямоты, честности (), это чувство называют внутренней силой, силой духа. «Будь сильным, но не будь заносчивым» – говорит народная мудрость.

Властвуют над тем (или над теми), кто боится () и преклоняется (), т. е. над тем, кто находится на роли Жертвы-Поклонника . Поэтому задача претендующего на власть – перевести тех, над кем он собирается властвовать на эту роль.

Поскольку существуют три чувства, обращённые К роли Жертвы-Поклонника, то есть три способа указать другому на эту роль.

1. Первый способ предложить человеку занять роль Жертвы-Слабака-Поклонника – это «указать ему место», т. е. обращаться к нему свысока, заносчиво, с превосходством (). Заносчивость, надменность унижают и оскорбляют того, к кому обращены. Ролевой смысл слов «унижать» и «оскорблять» таков:

Смысл всех «унижений и оскорблений» – это указание оскорбляемому на то, что он низок и мелок, т. е. должен пребывать на роли Жертвы-Поклонника. При этом тот, кто унижает и оскорбляет своей заносчивостью претендует на роль Кумира, а унижаемому и оскорбляемому указывает занять роль Поклонника.

2. Второй способ предложить человеку занять роль Жертвы-Слабака-Поклонника – это «поставить его на место», т. е. обращаться к нему со злобой, гневом и ненавистью () – «показывать зубы». Гнев и злоба () пугают () людей. Тот, кто испугался – перешёл на роль Жертвы-Слабака, ибо страх () – это чувство, связанное с ролью Жертвы .

3. Третий способ предложить человеку занять роль Жертвы-Слабака-Поклонника – это обращаться к нему с чувством ласки, нежности, жалости ().

Пожалеть (), т. е. сказать с лаской, нежностью и жалостью в голосе: «Маленький мой, хорошенький (рыбка, птичка, ласточка, заинька…), иди ко мне – я тебя поглажу, поцелую, пожалею, приголублю…»

Если сказать так собаке, то она не поймёт ни одного слова, но великолепно поймёт чувство, эмоцию, отношение. При этом громадная псина может, прижав уши, вытянув шею, повизгивая, поскуливая и повиливая хвостиком, попытаться залезть на колени и свернуться клубочком, как маленький щеночек.

Нежность, ласка – это одно из чувств любви. В евангелие от Матфея приведены слова Иисуса:

Нежность и ласка позволяют предложить противнику занять роль Жертвы, не провоцируя при этом отношения в треугольнике власти.

Есть люди, которые не любят, когда их жалеют, ибо жалость унижает человека. Ведь если про человека говорят, что он жалок, то это означает, что он достоин жалости (), т. е. находится на роли Жертвы. Жалость () и уважение () к одному человеку несовместны. В этом состоит ролевой смысл фразы из фильма «Крёстный отец»:

Тот, кто жалуется, находится на роли Жертвы. К нему проявляют жалость (). Уважают () же того, кто находится на роли Кумира.

Фраза: «Вы – жалкая и ничтожная личность», – это двойное указание на роль Жертвы: с роли Героя (жалость) и с роли Кумира (превосходство):

Тот же ролевой смысл имеют и уменьшительно-ласкательные выражения, ибо:

Кроме духовного и деспотического типов власти есть ещё харизматический тип власти. Харизма складывается из двух компонентов:

Иначе говоря, харизматический лидер – это человек с героической доминантой характера. Пламенность, вдохновенность – это чувство, связанное с ролью Героя (). А способность увлекать за собой людей обеспечивается устойчивой связкой ролей Героя и Простака (), т. е. Героя и его простоватого Друга. Ибо отношение, обращённое от роли Простака к роли Героя – это чувство верности, единения, чувство «Мы» ().

Все революционные лидеры были харизматиками – их поэтому и называли «пламенными революционерами», «пламенными борцами за дело революции».

У Героев, у харизматических лидеров есть верные друзья. Очень важно понимать, что друзья бывают только у Героев. Это следствие существования устойчивой ролевой связки ролей Героя и Простака (). Как только человек перестаёт быть Героем (т. е. переходит на иную роль), так сразу же он теряет друзей. Начальники очень часто жалуются: «Меня все предали! Меня все бросили одного!». Причина этого проста: став главой, став начальником, человек переходит с роли Героя на роль Кумира и становится чванливым, заносчивым, спесивым, велеречивым. У него появляются понты и амбиции. При этом он теряет страстность и вдохновенность, теряет искренность и бескорыстность. Вследствие этого он теряет отношения дружбы и верности, теряет своих бывших друзей, теряет свою былую харизму – способность увлекать за собой. Прежних друзей у него больше нет, а обрести новых друзей он уже не способен. У Кумира нет и не может быть друзей. У Кумира есть поклонники, подхалимы, слуги, враги, но друзей у него нет. Бывалые люди говорят, что «у пахана нет корешей, у пахана есть только шестёрки».

Героями восхищаются. Героев прославляют. Но чувство восхищения () обращено к роли Кумира , а не Героя . Если человека долго восхвалять и прославлять, т. е. предлагать ему занять роль Кумира, то рано или поздно он на эту роль перейдёт и станет заносчивым, чванливым, спесивым (). Он начнёт толстеть, он обвешается блестящими цацками (перстнями, кольцами, браслетами), он станет носить вычурные разукрашенные одежды.

Говорят, что власть портит людей. Под словом «портит» как раз и подразумевают, что человек, вошедший во власть становится заносчивым, чванливым, спесивым, что он начинает разговаривать со всеми надменно, свысока, с чувством собственного превосходства. Однако портит людей не только власть, но и слава. Ибо у этой «порчи» тот же самый эмоционально-ролевой механизм.

Слава – это восторги, восхищения, восхваления и преклонения (). Испытание славой (испытание «медными трубами») удаётся пройти далеко не всем. У тех, кто не прошёл испытание славой, начинается «звёздная болезнь» – та «болезнь», которой болеют «звёзды» спорта, эстрады, театра, кино, науки, политики и всех остальных областей деятельности. Вся история человечества показывает, что проще пройти «огонь и воду», чем преодолеть искушение славой, «пройти медные трубы».

Даже если слава, восторг и восхищение заслужены человеком, то, восхищаясь, ему предлагают перейти на роль надменного и самодовольного Кумира. Перейдя на эту роль, человек начинает «почивать на лаврах», становится ленивым и благодушным (). Он уже никуда не стремится, ни к чему не рвётся – ибо он уже достиг вершины. Почёт и восхищение обеспечивают переход из творческого состояния души к ленивому благодушию.

«Не сотвори себе кумира!» – древняя заповедь. Кумир, конечно, останется кумиром для своих поклонников – ведь связка ролей Кумира и Жертвы-Поклонника () устойчива, – но у него исчезнут таланты и способности, он перестанет быть страстным и вдохновенным.

Изменение доминанты характера с героической на кумирскую можно увидеть на примере Элвиса Пресли. Если ранний Пресли – страстный и вдохновенный, готовый в любую минуту пуститься в зажигательный танец, то поздний Пресли – это растолстевший Кумир в пышных, роскошных, ярких броских одеждах, обвешанный золотыми цепями и перстнями. Из позднего Пресли прёт его эго, его «Я».

Вот фотографии раннего – молодого и вдохновенного Элвиса Пресли.

А вот фотографии позднего Элвиса Пресли, уже растолстевшего, разодевшегося, как петух, увешанного перстнями и цепями:

Если человек был азартным и вдохновенным (), способным на нежность и жалость (), т. е. был на роли Героя, но затем перешёл на предложенную ему роль Кумира, т. е. не прошёл испытание «медными трубами», а зазнался и возгордился (), стал ленивым и благодушным (), то роль Героя освободилась и её должен занять кто-то другой. Поэтому очень важно вовремя отстранить авторитета от дел. Лозунг: «Молодым везде у нас дорога, старикам везде у нас почёт!» – очень важно всегда претворять в жизни.

Назад | Оглавление | Вперёд